Siguiendo a
Erich Fromm surgen las siguientes preguntas: ¿la observación psicológica confirma la tesis de que existe una contradicción inicial y una alternativa entre el amor propio y el amor por los demás? ¿Es el amor propio el mismo fenómeno que el amor por una misma, o son todo lo contrario? ¿Es su amor propio idéntico a su amor por sí misma?. Antes de proceder a considerar el aspecto psicológico del amor propio y del amor por una misma, es necesario señalar el error lógico en la afirmación de que el amor por los demás y el amor por uno mismo son mutuamente excluyentes.
Si es virtuoso amar a mi prójimo como ser humano, entonces mi amor por mí misma debe ser también virtuoso y no vicioso, ya que yo también soy un ser humano. No hay concepto de persona que no me incluya. Una doctrina que requiere tal excepción demuestra su contradicción interna.
Hemos llegado ahora a las premisas psicológicas iniciales en las que se basan las conclusiones claves.
Las actitudes en relación con los demás y con uno mismo no sólo no son opuestas, sino que son fundamentalmente interdependientes. Con respecto al problema en discusión, esto significa lo siguiente: el amor por los demás y el amor por uno mismo no son alternativas. Por el contrario, la actitud de amor propio se encuentra en todos los que son capaces de amar a los demás. El amor, en principio, es indivisible en términos de la conexión entre los "objetos" y tu propio yo. El verdadero amor es una manifestación de fecundidad, e implica cuidado, respeto, responsabilidad y conocimiento.
Pero; ¿Qué es amar realmente?
Amar significa mostrar tu propio poder de amor, amar a alguien es la actualización y concentración de este poder en una persona. No es cierto, como lo presenta la idea del amor romántico, que solo haya una persona en el mundo que pueda ser amada, y el mayor éxito de toda la vida es encontrar a esa persona. No es cierto que si se encuentra a una persona así, entonces el amor por él (o ella) requiere renunciar al amor por otras personas. El poder afirmativo del amor radica en el hecho de que en un ser querido vemos la encarnación de cualidades verdaderamente humanas.
El amor por una persona presupone el amor por la persona como tal. Lo que William James llamaba la "división del trabajo", cuando una persona ama a su familia y percibe a los demás como "forasteros", es una señal de una profunda incapacidad para amar, según el autor. El amor por las personas no es una abstracción, como a menudo se cree, que sigue al amor por un individuo, sino un requisito previo para dicho amor individual, aunque se logra mediante el amor por los individuos.
Según el filósofo, de esto resulta que mi yo, en principio, debería ser el mismo objeto de mi amor que el yo de otra persona. La afirmación de mi propia vida, felicidad, desarrollo, libertad tiene su raíz en mi capacidad de amar, es decir, en el cuidado, el respeto, la responsabilidad y el conocimiento. Si una persona es capaz de amar fecundamente, también se ama a sí misma; si solo puede amar a los demás, generalmente es incapaz de amar. Reconociendo que el amor por uno mismo y por los demás está en principio interconectado, ¿cómo explicamos el amor propio, que aparentemente excluye cualquier interés genuino en otras personas? El mundo exterior se percibe sólo desde el punto de vista de lo que se puede obtener de él; el que se ama a sí mismo no tiene interés en las necesidades de los demás y no respeta su dignidad e integridad.
Solo puede verse a sí mismo; evalúa todo ya todos desde el punto de vista de su utilidad; es incapaz de amar en absoluto. ¿No prueba esto que el interés por los demás y el interés por uno mismo constituyen una alternativa inevitable? Esto sería así si el amor propio y el amor por una misma fueran idénticos. Pero esta suposición es la misma ilusión que llevó a tantas conclusiones erróneas sobre este problema.
Amor propio vs. amor por una misma y el egoísmo
El amor propio y el amor por una misma no sólo no son idénticos, sino directamente opuestos, dice el autor. El que se ama a sí mismo no tiene amor propio, es algo demasiado débil; de hecho, podría odiarse a sí misma. Esta falta de amor propio y de cuidado propio, que es sólo una manifestación de la falta de fondo, lo deja vacío y frustrado.
Parece que se preocupa demasiado por sí misma, pero en realidad solo hace intentos infructuosos de esconderse y compensar la falta de preocupación por su yo real. Freud reconoce que el egoísta es un narcisista, ya que niega el amor a otras personas y se vuelve para sí mismo.
Interés personal o propio
Habiendo analizado el amor propio y el amor por una misma, podemos ahora pasar a la consideración del concepto de interés personal, que se ha convertido en uno de los símbolos clave de la sociedad moderna. El problema es qué cuenta como interés personal y cómo definirlo. Hay dos enfoques completamente diferentes para este problema. Para Spinoza, el interés propio o "buscar el beneficio propio" es lo mismo que la virtud. Una persona tiene un solo interés real: el pleno desarrollo de sus capacidades, él mismo como ser humano. Así como necesitas conocer a otra persona y sus necesidades reales para amarlo, también necesitas conocerte a ti mismo para comprender cuáles son los intereses de tu yo y cómo puedes satisfacerlos.
Durante los últimos tres siglos, el concepto de interés personal se ha ido estrechando cada vez más hasta adquirir un significado casi opuesto al que tenía en Spinoza. Se ha vuelto en algunos casos idéntico al amor propio, la ganancia material, el poder, el éxito; y en lugar de ser sinónimo de virtud, se convirtió casi en un mandamiento ético. Tal cambio radical del concepto se hizo posible como resultado de la sustitución del enfoque objetivo del interés propio por un enfoque subjetivo.
El interés personal ya no se deriva de la naturaleza del hombre y sus necesidades; en consecuencia, la noción de que una persona puede equivocarse sobre sus intereses personales ha perdido fuerza y ha sido reemplazada por la idea de que lo que una persona considera que representa los intereses de sí mismo es, necesariamente, su verdadero interés personal.
Calvino y Lutero enseñaron que el hombre debe suprimir sus intereses personales y considerarse sólo un instrumento de la providencia de Dios. Ocurrió que una persona aceptó el contenido de la doctrina calvinista, rechazando su forma religiosa. Se convirtió en un instrumento, no de la voluntad de Dios, sino de la máquina y el estado económicos. El ascetismo monástico, como señaló Max Weber, fue reemplazado por el ascetismo del mundo interior, donde la felicidad y el placer personales ya no constituyen los objetivos reales de la vida.
Pero esta actitud se apartó cada vez más de la expresada en el concepto de Calvino, y se acercó a la actitud expresada por el concepto progresivo de interés propio, enseñando que una persona tiene el derecho - y la obligación - de hacer de la satisfacción de us intereses personales el más alto nivel de vida.
Cree que actúa en su propio interés, mientras que en realidad sus intereses principales son el dinero y el éxito; no se da cuenta de que sus capacidades humanas más importantes permanecen sin realizar y se pierde en el proceso de buscar lo que le parece mejor para él.
Por ello es capital centrar el amor propio en el crecimiento personal emocional y nunca material, siendo esta la vertiente actual dominante, ya que mejora nuestra salud mental y nos hace más fuertes ante los embates de la vida, y nos capacita de forma brillante en la resolución de problemas cotidianos, haciéndonos más resistentes y capaces, a la para que nos nos brinda un sensación de plenitud y bienestar.
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